Служба в церкви проходит на старославянском языке, который не совсем понятен нашим современникам. Также в церковном обиходе есть много слов и выражений, которые вроде бы понятны, но не до конца. Кто такие блаженные нищие духом? Мы помним о блаженных из фильмов о царской эпохе, но как это может относиться к современной эпохе? Неужели никто не попадет в Царство Божие, если не станет блаженным? Этот вопрос очень тревожил меня как воцерковленную христианку, и я решила узнать подробнее о смысле этого выражения. Оказывается, речь идет о христианском смирении и преодолении гордыни. Нет нужды становиться нищим и убогим, нужно просто смирить гордыню.

Христианское смирение

В христианстве смирение противоположно гордыне — страшному греху, ведущему к смерти. Именно из-за гордыни некогда светлый ангел Люцифер был низвергнут с небес и назван падшим. Отцы церкви учат, что без смирения можно забыть о христианстве, ибо духовная жизнь начинается только с преодоления гордыни.

Смирение является высшей добродетелью перед богом.

Смиренный человек не замечает соринки в глазу ближнего, так как знает о своих бревнах. Смиренный человек не укоряет никого, кроме себя. Смиренный человек не судит и не осуждает ближнего, так как борется со своими грехами и соблазнами. Он знает, насколько немощна человеческая природа, поэтому поступает таким образом.

Смирение является основой христианской морали и религии, без которой быть христианином невозможно. Невозможно, потому что человек ведет неправильную духовную жизнь и не может приобщиться даров Святого Духа. Вера без дел мертва — именно такое наставление дали апостолы своим первым ученикам. Поэтому вера без духовных плодов не приводит ни к чему.

Многие неверно понимают христианское смирение и сравнивают его с каким-то отчаянным положением и пессимизмом. Это тоже неверная интерпретация, так как смирение предполагает упование на божью милость и благодать. Человек понимает, что он в руке божьей, и что его жизнь полностью подчиняется воле божьей. Поэтому он смиряется и доверяет своему Отцу Небесному во всем. Он не кричит и не ропщет, когда приходит беда, а пребывает в молитвах и благодарениях.

Почему христиане безропотно воспринимают удары судьбы? Потому что они понимают, что божья милость предусмотрела для них самое лучшее. Все знают о пословице «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Это очень мудро подмечено нашими предками, которые оставили нам жизненную мудрость в наследие. Наблюдательный человек может заметить, что очень часто неблагоприятные события приводят к неожиданно позитивному результату. Поэтому роптать и упрекать бога в своих бедах неразумно.

Заповеди блаженства

Первая заповедь блаженства подразумевает принятие своей греховной природы как данность, и смирение с ней. Но смирение не должно потворствовать греху, просто человек должен осознавать свою немощную природу и не гордиться перед другими ничем.

Грехопадение человека началось с гордыни, когда дьявол посулил Адаму и Еве стать «как боги». Смирение же возвращает всё на круги своя и дает осознание своей ничтожности и полной беспомощности перед богом.

Духовная нищета не имеет ничего общего с материальным недостатком, так как речь идет о духовных вещах. Духовная нищета подразумевает соответствующий строй мыслей, в которых исключена гордыня и превозношение.

Духовная нищета — это признание невозможности стать праведным собственными усилиями. Если бы человек был в состоянии самостоятельно исправить свою греховную природу, жертва Христа потеряла бы всякий смысл. Христианин должен признать свое духовное несовершенство и принять жертву Христа как дар. Только соединившись со Христом верой, мы можем стать святыми и праведными. Самостоятельно достичь такой духовной высоты человек не в состоянии.

О чем мечтает нищий человек в мире? Все его мысли направлены на то, чтобы кто-нибудь подал ему кусочек хлеба для поддержания духа. Духовная нищета — это крайняя нужда в помощи божьей для обретения благодати и спасения. Человек говорит себе: «Я пас, я не могу, я не в состоянии, я нуждаюсь в помощи». Вот это и есть правильное духовное состояние, которое приводит к спасению.

Нищий в миру человек понимает, что не может заработать на хлеб, и надеется на милость дающего. Нищие духом тоже понимают, что они не достоин благодати, поэтому надеются только на милость бога. Нищий духом не стремится заработать награду от бога, а со смирением ожидает милости. Милостыню дают не потому, что нищий ее заработал, а просто так от доброты сердца. При этом нищий понимает, что он ничем не сможет отблагодарить дающего.

Именно такая нищета и становится условием получения божьей благодати и спасения. От человека требуется только благодарность за щедрый дар и больше ничего. Нищий понимает, что он никому не нужен. Так и христианин понимает, что не он нужен Христу, а Христос — ему. Если человек это осознает до конца, он сможет обрести спасение. Духовная нищета полностью аннулирует гордыню, поэтому и является условием получения божьей благодати и безвозмездного дара спасения.

Смирение и комплекс неполноценности

Противники христианства иногда называют смирение проявлением комплекса неполноценности. Так ли это? Комплекс неполноценности и христианское смирение имеют разные духовные корни. Комплекс неполноценности развивается, когда человек стыдится других людей за свою неловкость или неумение что-то делать правильно. Например, полные девушки не подходят под всемирный стандарт красоты, поэтому комплексуют.

Христианское смирение происходит от того, что человек осознает греховность своей природы и невозможность ее исправления собственными усилиями. Как бы не пытался он жить по евангелию, но обязательно вскроется какой-нибудь грех или недостойные мысли придут в голову. Тогда христианин начинает усиленно молиться и каяться, что еще более сближает его с Господом.

Примером истинного смирения стал Иисус Христос, который смирил свою душу до Креста.

Христианином может стать только тот, кто осознал необходимость помощи Иисуса Христа в его спасении. Пока человек полагается на собственные силы, он полон гордыни и тщеславия. Только когда он смирит свою гордыню и вознуждается во Христе, тогда обретет вечное спасение души и благодать. Поэтому и сказано в первой заповеди блаженства, что только нищие духом (смиренные) достойны Царствия Божия. Нищий — это нуждающийся, несамостоятельный, зависимый. Бог хочет, чтобы мы осознали свою духовную нищету — нужду во Христе, зависимость от него и полную несамостоятельность в своих тщетных усилиях.

Искреннее раскаяние в грехах приближает человека к богу, а чувство собственной непогрешимости — отдаляет. Богу милее кающийся грешник, чем самоправедный человек. Поэтому отцы церкви всегда призывают к покаянию, ибо оно приводит к благодати. «Боже, помилуй меня грешного» — это самые важные слова христианина.

Изучая православные заповеди, люди наталкиваются на не совсем понятные современному человеку мысли. Что означает «блаженны нищие духом»? Эти слова могут нынче вызвать диссонанс. Ведь нам из всех источников информации доказывают, что для достижения успеха необходимо развитие. Людей подталкивают не только к получению профессиональных навыков, но и к духовному росту. А это означает воспитание в себе силы воли, устремленности, упорства и так далее. И тут «блаженны нищие духом». Как понимать это выражение, о чем оно говорит? Давайте разбираться.

Присмотримся к нищим

Может, это не самое приятное занятие, но придется покопаться в психологии неимущего человека. Первая заповедь гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Как же так? По словам Иисуса, людям, которые в этой жизни ничего не имеют, не создают, не производят, открыты райские врата. Вроде в этом есть некое противоречие, но только для современного, подверженного влиянию общества человека. Иисус на нищего смотрел иначе. Тот, кто находится, так сказать, на дне, не имеет амбиций. Он готов принять любую помощь, лишь бы ее предложили. У этого человека нет гордости, присущей обычному человеку. Он не боится потерь. У него есть только жизнь. Этот человек считает себя столь незначимым, что не судит других. Живет он простыми интересами. Сегодня есть хлеб и вода - хорошо. За это благодарит Господа. А если ничего нет, значит подождет, когда придет помощь от добрых людей. Нищий не возносит себя, не пытается встать над обществом. Этому человеку неведомы обычные волнения по поводу порчи имущества или проблем на работе. Его душа свободна от обременительных имущественных хлопот и переживаний.

О духовности

Вы задумывались о том, в каком направлении развивается наше общество? Если в прошлые века люди считали ценностью в основном материальные блага, то теперь таланты стали дороже. Тот, кто умеет генерировать знания, передавать их другим, процветает. Им тоже Иисус говорил: «Блаженны нищие духом…» Фраза эта предназначена для того, чтобы гений не ценил свои способности превыше общения с Господом. Наши умения и навыки есть капитал, нам внушают это с детства. В этом нет ничего дурного, если не использовать их во вред другим. Ведь Господь дарует способности, чтобы чада его усовершенствовали землю, развивали это пространство. Важно не испытывать гордости оттого, что ты умеешь и имеешь больше других. Грех заключается в презрении к тем, кто обделен талантами. Это касается любых способностей, в том числе и духовных. Есть люди, обладающие невероятной мудростью, умеющие вести за собой других. Им приходится постоянно бороться с соблазном гордыни. Суметь сохранить веру в Господа - вот что значит "блаженны нищие духом". Нужно постоянно помнить: нет ничего ценнее единства со Всевышним. Ощущать его в себе - это и есть исполнение заветов. А тот, кто вместе с Господом, защищен от искушений, в том числе и от гордыни.

«Блаженны нищие духом»: толкование

Христианство основной добродетелью считает смирение. Оно заключается в том, что человек надеется лишь на Господа. Он не пытается ему что-то дать, сделать или предложить. Торгу в этих отношениях нет места. Христианин надеется на доброту Бога, полностью и безоговорочно ему доверяет. Душа его чистая и искренняя. В ней нет ни тени сомнения. Смиренномудрие - это умение принимать от мира все. Так как эти дары идут из рук Господних. Если случилось что-то дурное, следует поблагодарить Всевышнего и не роптать. Значит, нынче ты не заслужил большего. И конечно, нужно говорить «спасибо» за каждую малость, что получаешь в жизни. Ведь хорошего у любого человека больше, чем плохого. Мы настолько привыкли к этим дарам, что перестали их замечать. А это и есть гордыня, грех. Когда спрашиваете себя, как понять "блаженны нищие духом", постарайтесь сосредоточиться на той радости, что получаете на земле. Как это? Давайте приведем пример.

Что хорошего есть в нашей жизни?

Возьмем среднестатистического человека, проживающего в русскоговорящем мире. Что он получает практически каждый день? Скажете, одни проблемы и неприятности, помноженные на негатив, распространяемый СМИ? А мы постараемся найти то, что вы, вероятно, перестали ценить:

• воздух, который позволят жить;
• поддерживающих и помогающих родителей;
• пищу и кров;
• работу, коли есть желание трудиться;
• если он необходим;
• здоровье;
• поддержку друзей;
• улыбки любимых;
• возможность иметь детей.

Поверьте, перечислять можно до бесконечности. Но разве люди ценят эти дары? Они считают их естественными. И к чему это приводит?

Последствия неблагодарности

Тоже не станем долго рассуждать. Приведем несколько цепочек, которые продемонстрируют логику, остальное додумайте сами:

• Тот, кто имеет кров и доход, боится его потерять. Ему страшны грабители, войны, экономические кризисы и другое.
• Здоровый человек с неприязнью думает о возможных недугах.
• Имеющий родителей, семью, друзей страшится измены и смерти.
• Работающий и реализующий свои таланты боится потерять место или шанс.

Этот список тоже можно продолжить до бесконечности. Мы взяли для примера только самые обычные вещи. Просто в следующий раз, когда задумаетесь, что означает «блаженны нищие духом», вспомните о дарах Господа. Есть люди, которым не повезло. У них нет или здоровья, или таланта, или мирного неба над головой. А все ли они ропщут?

Что в жизни ценнее всего?

Наверное, вопрос, вынесенный в подзаголовок, наивен. У каждого свои ценности. Это правда и ложь одновременно. Есть общечеловеческие ценности. Их довольно трудно опровергнуть полностью. Верующие считают, что самым важным является пребывание рядом с Господом. Поверьте, многие старались доказать обратное. Получалось до тех пор, пока не происходила беда. И только пережив горе, человек осознавал, что поддержка Всевышнего - это самое главное, что у него есть. Ведь из души эту силу никто не вырвет. Она не зависит от правителей или СМИ, мнения друзей и врагов. Это данность, которую можно отвергать или принимать, но не оспаривать ее существование. Значит, «блаженные нищие духом» - это заповедь о любви к Богу? Священники считают, скорее, напоминание. Это короткая притча о целостности мира и его бренности в одно и то же время.

Нужна ли эта истина современному человеку?

Предлагается опять вспомнить о смирении. Это настоящая мудрость, позволяющая посмотреть на себя со стороны, оценить реально недостатки и достоинства. А раз понимаете, в чем ваша ценность, умеете правильно выбрать поприще для приложения сил. Кроме того, человек, оценивающий себя адекватно, не испытывает проблем с общением, любит и получает взаимность. Он счастлив! А вы говорите, что нужно стремиться к успешности любой ценой. Всегда помните, что блаженны нищие духом, то есть люди, превыше всего любящие своего Создателя. У них намного меньше страхов и конфликтов в душе. Есть тот, на кого можно опереться. И он никогда не предаст, не изменит, не станет манипулировать или обманывать. Он суть души человека.

Заключение

Если понимаешь бренность дарованных тебе материальных благ и интеллектуальных ценностей, то живешь легче и естественнее. Попробуйте хоть на один день позабыть о страхах, порожденных гордыней. Этот небольшой эксперимент вернет вас в детство. Не поверите, но малыши - это практически единственная категория людей, истинно понимающих исследуемую фразу. У них нет забот, они полностью доверяют своим родителям, видя в них Господа. Вспомнили?

митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

О заповедях Блаженств

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” ().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума­ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” ().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” ().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, – говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

Пожалуй, ни одно другое место из Нагорной проповеди не нуждается сегодня в более тщательном комментировании, чем это. Многие современные читатели Евангелия, готовые благожелательно принять “новую мораль” Нагорной проповеди и искренне любующиеся красотами ее афоризмов, испытывают почти болевое ощущение при соприкосновении с первой . Они предпочли бы вычеркнуть ее из Евангелия. Каждое время находит в Евангелии свои излюбленные места, и каждое время стремится в этой же Книге что-то обойти молчанием или, напротив, заслонить слишком сложными и обильными толкованиями.

Но Сам Христос не дает никакого толкования своим заповедям, не поясняет Он и этого образа - духовной нищеты. Обратим внимание и на то, что те, к кому обращается Христос в Нагорной проповеди, называются в Евангелии от Матфея (ohlos), то есть “толпа”, “простолюдины”.

Отсутствие в этой проповеди толкований и притч, богословски-экзегетическая неподготовленность слушающих наводят на мысль, что образы Нагорной проповеди просто не нуждались в толковании и были понятны сразу, как говорится, сходу. Начальные слова любой проповеди должны быть ясными и в то же время привлекающими к себе внимание некоей особенностью. Это наводит на мысль, что ключевое слово в начальной фразе заповедей Блаженств было хорошо знакомо и понятно слушателям, было своего рода “идиомой”, символом, смысл которого ясен современникам без дополнительных пояснений.

Это ключевое слово - нищие духом. У Луки в греческом оригинале стоит в большинстве списков просто нищие. Возможно, что изначально так и было в проповеди Христа, и лишь затем - для пояснения этого выражения людям, для которых смысл слов Христа уже переставал быть прозрачным, например, обратившимся язычникам - было добавлено духом. Собственно, слово духом здесь вспомогательное, как бы сугубо служебное. Оно играет приблизительно ту же роль, что в иконографии крылья у . Крылья - знак отрицания плоти, материальности, видимости, буквальности: хотя ангел и изображается в виде человека, юноши, крыло подсказывает, что это лишь некая неизбежная условность, а на самом деле телесность ангелам не присуща.

Также и добавление слова духом сделано, чтобы сразу отсечь ненужные толкования: речь не идет о нищих как о социально-экономической группе. Подсказка Матфея заставляет присмотреться к самому слову нищие как термину, имеющему свое собственное духовно-религиозное содержание, то есть входящему в ветхозаветную религиозную традицию.

Для понимания начала Новозаветной проповеди надо услышать ветхозаветное звучание слова нищий. “Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его” (Пс 13:6); “Господи! Ты слышишь желания смиренных” (Пс 9:38); “И будет Господь прибежищем угнетенному” (Пс 9:10); “Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою… я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце… Я же беден и нищ, но Господь печется о мне” (Пс 39:5,9,18); “избавит нищего, вопиющего” (Пс 71:12); “О мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино. А я с молитвою моею к Тебе, Господи; <…>по великой благости Твоей, услышь меня… я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня” (Пс 68:13-14,30); “Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время” (Ис 25:4); “не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет” (Пс 9:19). Эти и многие другие тексты пророков и псалмопевцев показывают, кто есть нищий (евр. ани) в ветхозаветной традиции: “Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу, и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный ани”, - говорит православная Толковая Библия “Анавим , столь часто упоминаемые в Библии, это люди, которые прошли испытание страданием и созрели, и смирение научило их вручать себя Богу”, - соглашается католический писатель Жак Лев . Анавим - это люди, увидевшие, что у Бога все дается милостью, а у человека все приемлется верою. Согласно много раз повторявшимся словам бл. Августина, псалмы от начала до конца представляют собой молитву тех нищих анавим, которым евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное, то есть тех, кто знает, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божия…

Итак, нищие Ветхого Завета - это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога. “Не забудь угнетенных Твоих до конца” (Пс 9:33). Это - нищие Бога. Это те, кто стал “рабами” Всевышнего, Его “уделом”. И как только у нас появляется такое понимание этой “нищеты перед Богом”, уходит на второй план и становится необязательной несчастность анавим в этой земной жизни. Теперь нищий Бога - это прежде всего служитель Всевышнего, а его здешнее положение, место среди людей уже не важны. Если он ищет и жаждет лишь исполнения воли Божией - он ани.

“Нищ” Иов - и в душе своей он ани еще до того, как лишится видимых богатств: “Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал кроме единого Бога”, - скажет о нем преп. Макарий Египетский . “Нищ” родовитый Исайя, и Давид после своего воцарения не перестает быть “нищим”. И происходящая из царского рода, не испытавшая еще мирских несчастий и притеснений отроковица Мария славит Господа словами молитвы анавим: “что призрел Он на смирение Рабы Своей;.. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем” (Лк 1:48,52-53). С детства воспитанная в храме, в атмосфере псалмов и молитв, Мария естественно вспомнила глубочайшие молитвенные воздыхания Израиля в один из самых высоких моментов своей жизни. Естественно, что в ее молитве слышен отзвук псалмов: “Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе… Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет” (Пс 33:11,19).

Уже в начале Евангелия мы видим, как тесно связано оно с чаяниями и надеждами тех нищих, блаженство которых будет возвещено в Проповеди на горе. Вернемся, однако, к смыслам, встающим за выражением нищие Бога. Если ударение со слова нищие передвигается на Бога, то и само выражение начинает означать “верные Бога”, “Богом избранные в Свой удел”. Не случайно Христос благодарит Отца за приход к Нему анавим: “славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам” (Лк 10:21). И здесь мы видим, что при таком прочтении анавим становится синонимом “остатка Израиля”, Израиля вообще. Вспомним, что в пророческой литературе остаток Израиля - это те, кто в любых испытаниях остается верен Яхве.

Источник: PhotoSight.ru.

Через всю Священную историю проходит образ разделения. Шестоднев являет нам картину последовательных разделений, через которые оформляется мироздание: разделение неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, воды, которая под твердью, и воды, которая над твердью (Быт 1:7), моря и суши, выхождение из земли жизни и, наконец, вычленение человека из мира живого. Делится пространство, делится и время (суббота). Миру предстоит некоторый трудный рост, который не может быть свершен сразу и совместно. Из народов земли выделяется Израиль, но и самому Израилю предстоит пройти через внутреннее разделение. Здесь все - движение, и если массивность препятствует росту - тяжеловесный балласт отодвигают в сторону. “Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей. Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне” (Соф 3:11-12).

Так было с войском Гедеона – «народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: “моя рука спасла меня”» (Суд 7:2). И когда осталась горстка - Бог даровал этой горстке победу . А вот еще образ малого остатка: две маслины уцелеют на верхушке дерева (Ис 17:6). Если дерево срублено на девять десятых - все же оно не исчезнет (Ис 6:13).

В самом Израиле должен быть выделен остаток: “Ибо хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою” (Ис 10:22). И сыну Исайи Бог дает символическое имя - Шеар-ясув “остаток спасется”. Сам же остаток определяется в страданиях. Как человек переносит свою скорбь - вот критерий “нищеты духа”. “Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню” (Пс 118:67). “Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим” (Пс 118:71). Августин вполне ясно уточняет, кого можно назвать нищим: “Кто такие нищие духом? - Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно” . Остаток - это люди, научившиеся узнавать исток своих бед в покаянном всматривании в себя. Таких людей немного. Но позднее латинская поговорка скажет: человеческий род живет немногими .

Проповедь Исайи относится к “Дню Яхве”, к будущему. Проповедь Христа говорит о настоящем (блаженны вы сейчас) и о Самом Христе (блаженны, <…> когда будут гнать за Меня). Мы уже говорили, что начальная фраза проповеди должна быть понятна. Действительно, слово нищие в первой заповеди Блаженств не требовало в те времена дополнительных пояснений. Одновременно начало проповеди должно быть и достаточно необычным, чтобы привлечь внимание слушателей. И это правило также осуществляется в Нагорной проповеди, когда нищим, то есть тем, кто по сути весь в будущем, говорится: вы сейчас блаженны. Но ведь израильский ани может быть блажен, только если его единственное упование уже свершилось. Без осуществления этого своего чаяния он никакого счастья и блаженства не примет. Один из этих подлинных израильских нищих скажет потом: “я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян” (Рим 9:3). Тем самым нищий Израилев не может принять личного блаженства, если не пришел час утешения всего Израиля . Завет Бог заключает не с Моисеем и не с Петром - с собранием, с народом. И анавим ждут часа Церкви. Характерно, что евангельские анавим, тот остаток, что узнал Мессию, молятся от лица всего народа. “Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему” - это Захария (Лк 1:68). В посещении Бога видит славу людей Израиля Симеон (Лк 2:32)… Утешение же и слава Израиля есть День Яхве, приход Всевышнего.

Значит, обещать нищим блаженство - это ни больше ни меньше как возвестить им приход “Дня Господня”. Именно это и составило главное содержание Нагорной проповеди. Не “новая мораль”, а осуществление эсхатологии. Главный предмет проповеди Христа всегда - Он Сам. О чем бы Он ни говорил, Он подводит к пониманию того, что главное - в Нем Самом как в Воплотившемся Сыне Божием и Господе.

Заповеди Блаженств не связаны между собою жесткой логической связью, хотя такая точка зрения распространена в поздней экзегетической литературе. Они связаны гораздо более цельно - через общий подразумеваемый центр: все они соотнесены с пророчеством Исайи и через него - с возвещением Дня Господня, который меняет, перевертывает порядок мира сего и воистину “низлагает сильных с престолов и возносит смиренных”. В слушателях Христа они одна за другой пробуждали одну и ту же невероятную мысль: День пришел!

Да, главная мысль Нагорной проповеди - эсхатологическое Царство уже пришло, уже посреди нас. “Достигло до вас Царствие Божие” (Мф 12:28).

После того как провозглашение Блаженств возвестило пришествие нового эона, в Нагорной проповеди, в теснейшей связи с этим, следуют рассуждения о законе.

“Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф 5:17-18).

В истории христианства на эти слова нередко ссылались ересиархи для доказательства необходимости соблюдения Ветхого Закона. На деле же именно эти слова в контексте Нагорной проповеди кладут конец “эону закона”. Да, “не нарушить пришел Я, но исполнить”. Но исполненное, т.е. наполненное, есть полнота, “потому что конец закона - Христос” (Рим 10:4). “Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота…” Но в том-то и дело, что с тех пор, как “Слово стало плотью” - “небо” и “земля” прешли. Более не существует их ветхозаветной противопоставленности; “земля”, материальность, “плотяность” от воплощения Небесного Царя перестают быть преградой к Богообщению: “се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их <…> ибо прежнее прошло” (Откр 21:3-4).

“Современные изыскания подчеркнули в синоптических евангелиях, а в особенности у Марка, одно очевидное обстоятельство, которого XIX в. упорно не желал видеть, а именно: все дело Иисуса представляется Ему самому как борьба с диаволом, для изгнания его из мира” . В еврейском сознании рубежа Заветов земля - удел диавола, ею правит князь мира сего. Но - “ныне князь мира сего изгнан” (Ин 12:31). И потому не только Царство Небесное - удел верных Божиих, но кроткие могут наследовать и земное.

“Прежнее прошло” - пришло другое время, другой эон, когда Бог обитает с нами. Естественно, что закон прежнего эона, раздельной жизни Бога и людей (“Был Бог - и были люди” - так описывал ветхозаветную ситуацию Карл Барт) преходит вместе с прежним противостоянием неба и земли.

Далее Христос дает новый закон - и чтобы раскрыть слушающим необходимость и своевременность нового закона, перед этим, в проповедях Блаженств, Он и возвещает им конец эры закона. Не только Павел - любой иудей того времени мог сказать, что “закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал 3:24). Собственно, предощущение временности, преходящести закона, его служебности - лишь до Христа - срастворено . Вопрос, разделивший Павла и его учителей-фарисеев, как и всех христиан и иудеев, лишь в том, кто именно Христос: Иисус из Назарета или кто-то, еще не пришедший.

Отменяя закон Моисея и давая вместо него Свой закон, Иисус еще раз приоткрывает Свою тайну перед слушателями. Когда Спаситель говорил: а Я говорю вам, - первый вопрос, рождавшийся у слушателей, был вопрос о Нем Самом: кто Сей, что учил их, как власть имеющий? (Мф 7:29)

Снова, как и при разборе заповедей Блаженств, мы видим, что и в этой части Нагорной проповеди главным, хотя и прикровенным, предметом проповеди является тайна Богочеловеческой Личности Иисуса.

“Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным” (Сир 3:19). Тайны, открываемые смиренным, у ап. Павла сводятся к одной-единственной: “тайне, <…> которая есть Христос в вас, упование славы” (Кол 1:27). Главная “тайна” христианства - Христос в вас. И получается, что в Нагорной проповеди

Христос говорил “неучам” о самом “тайном” и самом главном в христианстве.

И эта тайна есть уже не нечто, а Некто. В качестве живой Тайны она может открываться лишь сама, и открывается лишь тем, кто с замиранием сердца, в напряжении и даже надрыве всех своих сил алчет и жаждет Правды.

А суть потом является сама -

Но лишь когда сама того захочет…

(А. Галич)

И в этом - все своеобразие религиозного познания. Как живой диалог, оно непредсказуемо и непланируемо. Познаваемое здесь не может быть объектом манипуляций экспериментатора. Объект познания не во власти познающего. Напротив, лишь к тем, кто заранее готов предать себя в руки ожидаемой Истины, Она придет сама. Лишь если при первом соприкосновении с Ней человек заранее говорит в сердце своем: “о, если бы это оказалось правдой - я буду Тебе служить, но Ты отвори мое сердце для Себя”, - лишь тогда он услышит ответ.

Здесь мы возвращаемся к тому, с чего начали: как читать , как слушать Слово Божие. Можно сказать теперь: лишь нищие духом, лишь готовые отдать себя в служение Истине познают ее. Лишь те, кто видит в Евангелии живое Слово, а не мертвый текст, который можно препарировать согласно своим вкусам, могут понять эту Весть. Познать тайну Христа значит дать Ему действовать в себе. И поэтому вера есть именно дело. Более того, она оказывается единственно возможным и единственно нужным делом. “Что нам делать, чтобы творить дела Божии? …вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал” (Ин 6:28-29). Понимание библейскими авторами веры как дела, как активного движения (а не как пассивного согласия) хорошо видно из сопоставления двух апостольских текстов. “Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев?..” - вопрошает ап.Иаков (Иак 2:21,25). А Павел, приводя те же примеры Священной истории, говорит не о деле, а о вере - “Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака… Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, <…> не погибла с неверными” (Евр 11:17,31).

Нищий библейской традиции - это человек активного действия, его вера подобна воинской верности, его нищета сродни аскетизму солдата. Именно в этом контексте ведет речь о бедности христиан апологет II в. Минуций Феликс: “Что мы по большей части слывем бедными (pauperes) - это не позор для нас, а слава. Как роскошь расслабляет душу, так бедность ее укрепляет. И беден ли тот, кто не нуждается, кто не зарится на чужое, кто богатеет в Боге?.. Мы владеем всем, если нас не одолевает жадность” . Христианин уподобляется страннику, чей путь облегчает отсутствие поклажи (36; 6); страдания христиан - ” не наказания, но испытания воина, школа доблести” (36; 8). “Какое прекрасное зрелище для Бога: христианин <…> смеется над грохочущей смертью; утверждает свою свободу перед лицом царей и правительств; боится единого Бога, Которому принадлежит” (37; 1).

Но в целом с выходом Евангелия за пределы иудейской среды библейский смысл выражения нищие духом ослабел. Акценты оказались переставлены, и вместо анавим толкователями стало подставляться “смиренные”. Смирение же в позднейшей аскетической литературе - это прежде всего размышления о своем месте перед Богом, связанные с переживанием своего недостоинства: я ничего не имею, я ничего не заслужил, я ничего не могу, я недостоин своего призвания христианина. При всей духовной и психологической правдивости этого понимания, надо заметить, что духовная нищета в Библии ориентирована иначе и лишена благочестивого эгоцентризма. Быть смиренным в Библии означает не столько низко думать о себе, сколько достойно помышлять о Боге, уметь не смешивать Сущего с любыми идолами и избирать единственно возможные пути служения Ему. Это означает иметь всю нужду в Боге, ожидая от Него не суда за свои недостоинства, а спасения от своих немощей и от погибели. Это значит не превращать Всевышнего в слугу своих частных и земных интересов (национальных, государственных, семейных и т.п.), а быть готовым оставить даже самое по-человечески дорогое, если путь Господа ведет дальше. Главное в смирении и нищете ветхозаветного праведника - это вопль к Богу: “открой мне волю Твою и дай мне силы ее исполнить”. Главная забота смиренного и послушного - это активное согласование своей воли с волей Божией. “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2:20).

Это - главная тайна христианства. И если говорить о “новой морали” Нагорной проповеди, то она вся будет лишь вытекать из этой тайны. Она действительно новая, и новизна ее гораздо глубже, нежели замена одного ряда заповедей другим.

В Законе заповеди - преимущественно внешние. Они предписывают: “делай” или “не делай”. Это в подлинном смысле закон, регулирующий внешние, социально значимые поступки человека. Христос же говорит уже не о делах, а о более глубинном первичном уровне. Он обращается не к тому, что человек делает, а к тому, что он есть. Отсюда - забота о чистоте даже тайных помыслов (Мф 5:28) и сердца (Мф 5:8), о всецелой чистоте человека (Мф 5:29-30).

Вместо делай Ветхого Завета Новый Завет говорит будь! “Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф 5:48). И “блаженства” - это внутреннее состояние духа, устроение духовной жизни. Это мы видели на примере духовной нищеты. Еще более очевидно это из того, что блаженны плачущие, кроткие, алчущие правды, милостивые, чистые сердцем.

“Блажен” - по-еврейски ашре. В библейском контексте это слово часто получает оттенок “быть спасенным”. Таким образом, утверждение блаженства нищих не является просто прославлением их. Ашре ани (“блажен нищий”) означает, что сама мечта анавим исполнилась: они мечтали о том Дне, когда Яхве будет жить со своим народом - и вот поистине с нами Бог. Остаток Израиля со времен пророка Осии знал, что пришествие Бога к нему потребует его собственного преображения и переплавки. О том, какими должны стать эти процессы, до каких невероятных пределов должны раздвинуть они эгоцентрический мирок “ветхого человека”, и говорят последующие поучения Спасителя. “Говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Мф 5:20).

Но масштабы, в которых праведность Христовых учеников должна превзойти праведность книжников и фарисеев, совершенно невероятны. И понятно, что неоднократно среди слушателей Христа зарождался ропот. “Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?” (Ин 6:60)

В Нагорной проповеди Христос лишь начинает приоткрывать тайну Своего учения, всю полноту которого Он раскроет апостолам на Тайной Вечере. “Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. <…> без Меня не можете делать ничего” (Ин 15:4-5).

Лишь непосредственное, евхаристическое соединение со Христом, буквально - причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

В Нагорной проповеди это еще лишь едва-едва приоткрывается - через удивительный максимализм требований. Этот максимализм как раз и призван вызвать удивление (любить врагов своих - но как? не заботиться о завтрашнем дне - как?..) и чувство собственного бессилия в достижении новой праведности. Но там, где человек понял свое бессилие, свою нищету, там он уже готов к тому, чтобы принять помощь свыше. Где человек чувствует необходимость спасения, туда может прийти Спаситель.

Св. вмч. Георгий Победоносец

Св. Григорий Нисский поясняет, что блаженны плачущие сказано не о тех, кто оплакивает потерю земных благ и даже не о тех, кто просто оплакивает свои грехи. Речь идет о плаче души, которая встретила и полюбила Господа - и вдруг потеряла Его… .

В Ветхом Завете вполне ясно уже возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс 67:11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес <…> и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис 57:15).

И все же одно дело - утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое - мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога…

Протодиакон Андрей Кураев

Для ветхозаветного сознания обитание Бога с людьми - событие одновременно эсхатологическое и предельное. И здесь мы снова замечаем всю новизну Нового Завета: его события и обетования эсхатологичны, но не предельны. Они эсхатологичны, ибо в них встречаются Вечность и время, но не предельны, ибо время при этом не исчезает. Для народного сознания приход Яхве был наступлением вечной субботы, вечного покоя. Христос же говорит, что за этим днем для тех, кто следует за Ним, начнутся еще большие испытания. Скиния будет поставлена навеки для народа - но на нее устремятся ветры и дожди. Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением вечного покоя, а созиданием Церкви воинствующей. “Не мир пришел Я принести, но меч” (Мф 10:34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто “сверх надежды поверил с надеждою” (Рим 4:18). Нищие и кроткие в христианской проповеди призываются к бою со злом. “Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей , против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак, станьте… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие” (Еф 6:10-14,17).

Эсхатологичность Евангелия светла. Нынешний страх перед Пришествием Господа чужд духу древней Церкви. Апокалипсис кончается призывом надежды: “ей, гряди, Господи Иисусе!” (Откр 22:20). И проповедь Христа о грядущем конце мира кончается также неожиданным светом: “Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше” (Лк 21:28).

Без осознания глубокой эсхатологичности проповеди Христа, того, что сам приход Господа был исполнением эсхатологических чаяний Израиля (и осмыслялся именно в качестве такового), самые простые образы евангельской проповеди оказываются совершенно непонятными. Блаженны те, кто ждал этих времен, когда Вечность встретилась с историей, и те, кто дожил до них. Блаженны те, кто призван расширять присутствие Вечности в мире: они, став сами членами Тела Господня, своим подвигом преображают весь мир в Тело Христово, ибо все освящают и все воцерковляют. Как идея Богочеловека была новизной для Израиля, так же нова оказалась и идея Богочеловечества - как человечества, уже изнутри Царства Божия сотрудничающего с Богом в преображении мира. Сила Божия, как оказалось, не подменяет собою немощные силы человека, но придает им небывалую крепость. И тогда из уст нищего, задыхающегося в мире, блокированном господствами, престолами, начальствами, властями, вырывается победный гимн: “Если Бог за нас, кто против нас? Кто отлучит нас от любви Божией: <…> ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы <…> ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим 8:31,35,38,39).

Да, те, чье блаженство утверждается (именно утверждается, а не обещается!) в Нагорной проповеди - отнюдь не просто “несчастненькие”. Это - поистине соль земли и свет миру, поистине те избранные Богом люди, которые могут и призваны преобразить мир - своей верой, надеждой, любовью, готовностью быть проводниками силы и воли Божией в мире. Нищие духом - это те, к кому можно с полным основанием отнести слова Владимира Соловьева из его речи о : “Не искушаться видимым господством зла и не отрекаться ради него от невидимого добра есть подвиг веры. В нем вся сила человека. Кто не способен на этот подвиг, тот ничего не сделает и ничего не скажет человечеству. Люди факта живут чужой жизнью, но не они творят жизнь. Творят жизнь люди веры. Это те, которые называются мечтателями, утопистами, юродивыми - они же пророки, истинно лучшие люди и вожди человечества” . Верность этих слов Соловьева подтверждается и тем, что те нищие духом, что слушали и исполняли слова Христа, и бывшие среди них рыбаки действительно изменили мир и историю человечества так, как не смог никто, помимо них. Всем духовным богатством нашей культуры и жизни мы обязаны им - нищим духом.

Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Издание преемников А.П.Лопухина. Петербург, 1907.

Анавим - мн. число от ани.

Жак Лев. Великие учители молитвы. Брюссель, 1986,. с. 76.

Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1880, с. 67.

Вообще в истории Церкви - как и в истории человечества в целом - это скорее правило, чем исключение: апостол Павел, проповедовавший язычникам, испытал враждебность властей, единомышленников, даже христиан из иудеев; казалось, он остался в полном одиночестве и был казнен - и выяснилось что победил.

Цит. по: Жак Лев. Великие учители молитвы, с. 76.

Ср. знаменитый эпизод “торга” Авраама с Богом (Быт 18), когда праотец получает обещание, что Содом будет пощажен, если там найдется хотя бы десять праведников; таковых, однако, не оказалось.

Отметим, что и проповедь Христа, предшествовавшая Нагорной проповеди, была экзегезой именно этого места книги Исайи - Лк 4:18.

Это и понятно - страдание, если оно очищает сердце, а не разрушает его, делает человека более чутким к страданиям и к радостям других людей. Страдание сокрушает гордыню, а гордыня и есть та стена, которой человек отделяет себя от других.

Л. Буйе. Библия и Евангелие. Париж, 1988, с. 151.

Детоводитель (греч. педагог) - тот служитель, который сопровождал детей до места учения, но сам отнюдь не преподавал.

Минуций Феликс. Октавий, 36; 3-5 // Богословские труды, 22., М., 1985, с. 162.

Св. Климент Римский. 1 Кор. // Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988, с. 52.

Преп. Макарий Египетский, там же, с. 105.

См. св. Григорий Нисский. О блаженствах. Слово 3. // Творения. ч. 2. М., 1981.

Начальства и власти, как и господства и престолы, -чины ангельской иерархии, взбунтовавшиеся против Бога и, после грехопадения Адама, по сути отрезавшие Землю от общения с Богом; прорыв этой блокады вкратце и можно назвать смыслом Искупления.

В.С. Соловьев. Соч., т. 2. М., 1988, с. 303-304.

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф.5:3)

Конечно же, по-настоящему гордый человек редко видит себя таким, какой он есть на самом деле, поскольку в таком случае ему нужно будет признать, что его образ жизни противоречит Нагорной проповеди Иисуса. Христос предложил блаженство, основанное на новом образе жизни, на идеалах праведности и на понятиях самоотречения. Эта величайшая проповедь, когда-либо сказанная на земле, говорит о таком блаженстве, которое вытекает из самоотречения.

Я верю, что Нагорная проповедь относится ко всему человечеству. Некоторые евангельские верующие считают Нагорную проповедь слишком возвышенной и невыполнимой. Так, например, слова сказанные Иисусом Христом в Евангелии от Матфея 5:48: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” , они считают слишком трудновыполнимыми и относят их к Тысячелетнему царству. Они говорят, что в Нагорной Проповеди даны принципы жизни Божьего Царства. Однако такая точка зрения создает много проблем.

Во-первых, сам текст ничего не говорит о Тысячелетнем царстве. Во-вторых, Иисус обращался к людям, которые жили не в Тысячелетнем царстве (это, пожалуй, самый сильный аргумент). В-третьих, становится совершенно непонятно, как могут события, описанные в Нагорной Проповеди, происходить в Тысячелетнем Царстве, а именно: гонение на истинно верующих, изгнание их и всяческое несправедливое злословие. Откуда такие злые люди смогут взяться в Царстве Божьем?

Слова из Евангелия от Матфея 5:44: “Любите врагов ваших и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” не имело бы никакого смысла, если бы речь в Нагорной проповеди шла о Тысячелетнем Царстве. Кроме того, все принципы, о которых идет речь в Нагорной проповеди могут быть найдены и в других местах Нового Завета. Мы не можем отнести всю эту проповедь к особо святым людям, которые будут жить в Тысячелетнем Царстве.

Эта проповедь сказана для нас. В ней изложены отличительные черты, присущие истинному христианину, живущему в любом историческом периоде. Она призывает нас придти к новому образу жизни. Иисус говорит: “Ваш образ жизни должен стать таким, если вы хотите познать блаженство”. Разве не прекрасно знать, что наш Бог вовсе не хочет лишить человека радости, как это утверждают некоторые неверующие? Или то, что Он вовсе не собирается “командовать вашим парадом”? Бог хочет, чтобы мы были счастливы. Бог хочет, чтобы мы были благословенны. И Он даст нам те принципы, которые вполне доступны для нас.

Это особенная жизнь. Если жить такой жизнью, уверяю вас, что вы будете отличаться от других людей. Однако немногие люди живут по этим принципам. Многие христиане сегодня потеряли те отличительные качества, о которых говорится в Нагорной Проповеди. Мир сформировал нас по своему собственному образцу, и заставил принять мирские понятия о музыке, морали, браке, разводах, освободительном движении, материализме, диетическом питании, алкоголе, танцах, спорте, коммерческой этике, одежде, развлечениях и т.д. Однако Бог хочет, чтобы мы отличались от мира. И Он говорит, что если мы будем жить по Его образцам, то мы будем блаженны. Но, однако, все начинается с сознания духовной нищеты.

Когда я покупаю новый автомобиль, я, прежде всего, знакомлюсь с инструкцией к нему, чтобы знать, как им управлять. Конечно, я уже знаю основные вещи, касающиеся управления автомобилем, однако в инструкции к данному автомобилю сказано кое-что, что я могу прочитать только в этой инструкции, поскольку никто не знает лучше этого автомобиля, чем те, кто его сконструировал. В нашем мире все создано Богом, однако немногие люди обращаются к Нему за советом о том, как устраивать свою жизнь. А ведь они должны были бы спрашивать у Бога, как им исполнить свое предназначение. “Ты меня создал, Ты и скажи мне”. И Иисус говорит, все, что нужно для жизни на земле!

Его интересует внутреннее состояние человека. Но это не означает, что поступки его не имеет никакого значения. Однако если внутри все правильно, то и внешнее будет правильным. Вера без дел мертва. Вы созданы во Христе Иисусе на добрые дела. Однако поступки человека могут быть истинным только в том случае, если внутреннее состояние человека исполнено истиной. Если это звучит парадоксально, то заметьте, что все, сказанное в Заповедях Блажества, является священным парадоксом и находится в резком контрасте с мирскими представлениями.

Понятиям благословение и блаженство, переводится греческое слово «макариос», в Священном Писании противопоставлено слово несчастье, горе. Причем Иисус не говорит: “Я желаю, чтобы вы были блаженны”. Он говорит в категорической форме: “Блаженны вы…” И когда Он говорит противоположное: “Горе вам…” – это не просто пожелание. В обоих случаях – это судебный приговор.

Обратите внимание на последовательность изложения Заповедей Блаженства. Сначала мы видим блаженство нищих духом, что является правильным отношением к греху и что потом, в стихе 4, ведет к скорби, слезам. Осознав свою греховность и оплакав ее, вы испытаете чувство кротости. Затем вы начнете алкать и жаждать правды. Замечаете ли вы этот прогресс? Затем вы станете милостивым (ст. 7), чистым сердцем (ст. 8) и, наконец, миротворцем (ст. 9). Результатом же того, что вы станете чистым сердцем, милостивым и миротворцем, будут гонения и неправедное злословие. Почему? Потому что сознание всей вашей духовной нищеты, ваша скорбь и слезы греховности, кротость, милосердие, алчность и жажда правды, ваше миротворчество – все это будет раздражать мир.

Однако, когда все это произойдет, согласно стиху 12, у вас появится радость и чувство блаженства от сознания что вас ждет награда на небесах. И если вы будете жить по этим обетованиям Блаженства, вы получите уверенность о том, что вы соль земли. Именно так обстоит дело. И вы будете также светом для мира. Однако вы не сможете быть ни солью, ни светом, о которых говорится, начиная с 13 стиха, если вы не начнете со стиха 3.

Итак рассмотрим стих 3.

Почему Иисус Христос начал с духовной нищеты? Он хотел рассказать о новой жизни, о новых понятиях и о новом образе жизни. Почему же Он начал с этого? Почему духовная нищета делается источником блаженства? Потому, что она является основной характерной чертой христианина. Сознание своей духовной нищеты – это самое первое, что необходимо человеку, чтобы войти в Царство Божье. Никто не может войти в него на основании своей гордости. Дверь в царство Божье очень низкая и войти в нее может только тот, кто низко поклонится.

Как ни парадоксально, но зная, что христианину нужно подняться на высоту и достичь высочайших идеалов в жизни, мы рано или поздно приходим к выводу, что это невозможно. И чем раньше мы придем к такому заключению, тем раньше мы прибегнем к Тому, Кто Один может помочь нам достичь всего этого. Другими словами Иисус говорит нам: “Вы не можете быть наполненными, пока вы не станете пустыми. Вы не можете стать ценными, пока вы не осознаете того, что вы ничего не стоите”.

Меня удивляет, что в наше время христиане так мало говорят о своей пустоте. Я знаю много книг о том, как исполниться радостью, как исполниться Духом Святым, как исполниться тем-то и тем-то, но не знаю книг, говорящих, как опустошить себя. Можете ли вы представить себе книгу под названием: “Как можно стать ничем?” или: “Как можно быть никем?” Как вы думаете, станут ли такие книги популярными?

Духовная нищета – это фундамент благодати, и тем не менее современное христианство стремится к гордости. Вы можете ожидать, что фрукты вырастут сами собою без соответствующего фруктового дерева, с таким те успехом, как и то, что ваша христианская жизнь будет возрастать в благодати без смирения. До тех пор пока мы не будем нищими духом, мы не можем получить благодати. Нельзя стать христианином, если вы не нищие духом. Если в христианской жизни не быть нищим духом, то никогда нельзя познать, что такое благодать.

Иисус говорит: “Начинайте с этого. Блаженство принадлежит нищим духом”. До тех пор пока человек не проявит смирения, Христос не будет дорог ему. Мы не можем видеть Его таким, какой Он есть, пока смотрим не на Него, а на себя. Пока человек видит только свои желания, нужды и требования, он не сможет понять неизреченных богатств Христовых. До тех пор пока человек не увидит, насколько он осквернен, ему не увидеть, насколько славен Христос. Пока мы не увидим нашей нищеты, мы не увидим Его богатства. В смерти мы оживем. Никто не может придти к Иисусу Христу и не может войти, в Его Царство без ужаса содрогания, без сознания своей греховности и без покаяния. В Притчах 16:5 сказано, что гордость является мерзостью перед Богом.

Бог дает благодать смиренным. Вот почему с самого начала речь идет о смирении. Единственный путь, которым можно придти к Богу – это исповедание своей неправедности, признание своей неспособности соответствовать Божьим нормам, признание того, что вы не способны исполнять Божьи требования. Человек должен придти к Богу с чувством беспомощности и безнадежности, чтобы получить от Него Божью благодать, и нужно поддерживать чувства, чтобы сохранять благодать в христианской жизни. Хотя это может показаться парадоксальным, но этот принцип действует, и мы убедимся в этом позже.

В этом мире много безумцев, никогда не знавших истины. Даже христиане, пришедшие к Богу на верном основании, позднее пускается в погоню за восторгами современного христианства. Однако в нашей плоти мы не имеем ничего доброго. Вот почему Христос начал Свою проповедь с вопроса о духовной нищете.

Что же означает быть “нищим духом”? О какой нищете идет здесь речь?

Некоторые считают, что речь идет о материальной нищете. Но если бы Иисус Христос имел в виду только людей без денег, то самое плохое, что мы могли бы сделать как христиане – это отдать деньги тем, у кого их нет! Помощь нуждающимся была бы очень нежелательна. Накормить голодных – было бы недопустимым. Мы должны были бы прекратить всякую благотворительность. Нам нужно было бы отобрать деньги у всех людей и сделать всех нищими, чтобы они стали блаженными и готовыми войти в Царство Божье. И тогда мы были бы хорошими миссионерами, не так ли? Иметь деньги было бы ужасно, и мы, конечно, погибли бы.

Однако Бог ничего не говорит о материальной нищете. Более того, Давид говорит, что он никогда не видел праведника нуждающимся, или его детей, просящими хлеба (Пс. 36:25). Хотя апостол Павел испытал, что такое голод и нищета, он никогда не был нищим. Иисус Христос никогда не просил пищи. Христа и Его учеников обвиняли в том, что они были “не в своем уме”, когда хотели “перевернуть” мир, но их никогда не обвиняли в том, что они были нищими. (Если бы они были нищими, то книжники и фарисеи не преминули бы указать на это.)

Итак, какую же нищету имеет в виду Христос? Он говорит: “нищие духом” , т.е. о духовной нищете. Греческое слово «птокас» , переведенное словом нищие, означает материальную нищету, т.е. совершенно безнадежное состояние, когда человек даже стыдится, как бы его кто не узнал. Речь идет не о простой бедности, а об абсолютной нищете. В Библии есть другое слово – «пенасе» , которое означает, что человек настолько беден, что должен зарабатывать себе на жизнь. «Птокас» означает – нищий, который должен просить милостыню. «Пенасе» – это бедный вынужденный заработать себе на жизнь. «Птокас» означает, что без посторонней помощи вы не сможете прожить. В этом случае вы полностью зависите от других.

“Именно такие, – говорит Иисус, – блаженны”.

Как это может быть? И снова это кажется абсурдом, не так ли? – Но ведь мы только что установили, что речь идет не о материальной нищете. Иисус Христос говорит о духовной нищете, и слово, употребленное Им, как раз подходит в данном случае. Это лучшая аналогия, которую можно найти. Духовно нищий человек поистине духовно пуст, нищ и беспомощен. Может ли он заработать себе спасение? Является ли он духовно пенасе, т.е. таким, который может лишь заработать себе жизнь вечную? Нет. Он не пенасе – бедный. Он поистине птокас – нищий.

Человек абсолютно беспомощен и зависит только от Божьей милости, и Христос говорит: “Блаженны неимущие, лишенные абсолютно всего, нищие”. Какое странное заявление! Однако пойдем дальше.

Сказано “нищие духом” , следовательно речь идет о душе человека, а не о его теле. То есть сущность человека заключается в его душе, а не в теле. Бог так говорит об этом: “А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис. 66:2). В Псалме 33 стих 19 говорит: “Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет” . А в Псалме 50:19: “Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже” .

Бог близок к тем, кто нищ духом, а не самодовольным, кто считает, что он сам сможет заслужить себе спасение. Нищий духом не означает, что у такого человека унылый дух и что он лишен всякого энтузиазма. Это не означает, что такой человек ленив или тих, безразличен и пассивен. Нищий духом тот, у кого нет чувства самодовольства.

Посмотрите на самый лучший пример самоунижения и самовозвышения, приведенный в Евангелии от Луки в главе 18. Это история о фарисее, который гордился своей праведностью, и мытарь, который подобно нищему, просит у Бога милости. Евангелист Лука повествует о чем-то очень важном: “Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу” . Как же Иисус закончил эту хорошо известную притчу? Вот что Он сказал о мытаре: “Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (ст. 14).

Сказано предельно ясно. Блаженны те, кто нищ духом. Блаженны духовные бедняки, блаженны духовно пустые, духовные банкроты, “загнанные в угол” и умоляющие о Божьей милости. Именно они счастливы. Но почему? Потому, что только они знают об истинном источнике блаженства. Только они могут познать Бога. Они наследуют Царство Небесное не только потом, но также здесь и сейчас.

Эта истина выражена не только в Нагорной проповеди. Иаков в своем послании 4:10 говорит: “Смиритесь пред Господом; и вознесет вас” . Это не та нищета, против которой восстает человеческая воля, но нищета, при которой смиряется. В современной жертве эта доктрина весьма непопулярна, особенно среди христиан, добившихся успеха и признания, а также богатства и влияния. Однако блаженство принадлежит смиренным.

Ветхозаветный Иаков должен был осознать свою духовную нищету перед тем, как Бог смог употребить его. Он боролся с Богом всю ночь, как сказано в главе 32 книги Бытия, и Бог ранил его в бедро. Он положил его, так сказать “на лопатки”, и потом сказано: “И благословил (Бог) его там” (Быт. 32:29). Бог благословил Иакова, когда тот смирился.

Бог не мог употребить пророка Исайю, пока он не стал нищим духом. В год смерти царя Озии, он плакал о своей потере. и тогда Бог по Своей милости показал пророку, чем является его собственная жизнь, и кем он является в действительности. Бог также показал пророку Себя в видении Великим и Превознесенным, и тогда Исайя воскликнул: “Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами …и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа” (Ис. 6:5). И только после этого Бог благословил его.

Гедеон сознавал свое бессилие. Он сказал: “Господи! как спасу я Израиля? Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший” (Суд. 6:15). На это Бог ответил ему: “Господь с тобою, муж сильный!” (ст. 12). Отсюда можно узнать, кто из людей является самым сильным. Это тот, кто сознает свое человеческое бессилие.

Таким был дух Моисея. Он настолько ясно осознавал свое бессилие, свою неспособность и настолько понимал свое несоответствие и непригодность, что Бог использовал именно Моисея, поставив его во главе избранного народа Божия. Таким же было и сердце Давида, который говорил Богу: “…Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил” (2 Цар. 7:18).

То же самое вы видим и в Петре, который по природе был человеком настойчивым и самоуверенным. Тем не менее, он сказал Иисусу: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лук. 5:8). Апостол Павел признавал, что в его плоти нет ничего доброго. Он был величайшим из грешников, гнал и преследовал церковь Божью. Все, что он считал преимуществом, было на самом деле недостатком. От всего этого он отказался. Ни на что доброе он сам лично не был способен. И он стал сильным в своей немощи.

Мир говорит человеку: “Отстаивай свои права, гордись собою, завоюй себе место под солнцем”. Но Бог говорит, что когда человек сознает свою слабость, когда признает, что он ничто, то это не конец, а напротив – начало! Однако труднее всего поступать так, Иисус говорит, что первое, что нужно сделать человеку – это осознать свое бессилие. В этом заключается духовная нищета. Задумайтесь над притчей о рабе-должнике, записанной в главе 18 Евангелия от Матфея. Он задолжал своему господину такую огромную сумму, которою он никогда бы не смог уплатить. Далее сказано: “Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: “государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу” (Матф. 18:26). Другими словами: этот раб надеялся, что сам сможет заплатить свой долг.

Иисус Христос хочет показать этой притчей, как неразумно говорить Богу: “Потерпи и я смогу сделать все”. Быть нищим духом – означает сознавать, что у нас нет возможности угодить Богу, а потому нам нечем гордиться, не на что полагаться и не на что надеяться. Нужно быть пустым, чтобы потом наполниться. И это путь, по которому мы должны идти всю жизнь, а не только путь к получению спасения; такой должна быть вся наша жизнь.

Перед своим обращением святой Августин так гордился своей мудростью, что это мешало ему стать верующим человеком. И только после того, как он отказался от своей гордости, он смог познать Бога. Мартин Лютер в молодости ушел в монастырь, чтобы своим благочестием заслужить себе спасение. Когда же он после многолетних стараний убедился в своей неспособности достичь этого, он вынужден был открыто признаться, что не может угодить Богу. Он опустошил себя и признал, что надежду на спасение дает Бог по вере. Так зародилась Реформация.

Надежда на жизнь существует только для тех, кто знает, что они не в состоянии угодить Богу. Это настолько высокое мерило, что его не могли достичь даже на короткое мгновение те, кому впервые был дан Закон на горе Синае. Бог в Своем Законе запретил идолопоклонство, блуд, воровство, убийство и так далее. Но даже в момент, когда Бог давал этот закон, люди тут – же нарушали его. Пока Бог говорил с Моисеем, Аарон допустил, чтобы народ впал в оргию. Божье мерило находится далеко за пределами человеческих способностей.

Некоторые из древних израильтян сознавали это, и по Божьему указанию они приносили соответствующие жертвы, и в смирении исповедовали свои грехи, и Бог по великой милости прощал их. Но были и такие, которые думали, что они смогут все исполнить. Они приносили жертвы, и гордились самоправедностью, и пытались исполнить закон собственными усилиями. Однако они не могли исполнить закон и тогда вместо того, чтобы в смирении взыскать милость Божью, они начали постепенно заменять требования закона человеческими традициями. А человеческие традиции намного легче исполнять, чем Божьи законы.

Законы Талмуда – это иудейские законы, основанные на Торе (истинном Законе Божьем) которые являются ничем иным, как явно заниженными нормами Торы. Утешаясь их исполнением, человек думает, что он исполняет Божьи законы. Раввины говорили, что они пытаются отстаивать законы Божьи, однако на самом деле речь шла о значительно более низких требованиях, соответствующих их уровню самоправедности. В то время, когда Иисус Христос пришел на землю, они имели большой успех в вопросе исполнения второстепенных требований закона, тогда как ежедневно нарушали основные требования истинных законов Божьих (см. Ис. 29:13 и Матф. 15:9).

Нагорная Проповедь – это закон Божий. Он предписывает, какой образ жизни нужно вести. Однако мы не в состоянии выполнять закон! Но при содействии Духа Святого и сознании нашей зависимости от Иисуса Христа у нас появляется желание жить именно по предписанию закона. Убедившись в нашей неспособности жить такой жизнью, мы в сокрушении раскаиваемся. Иисус привел нам Свои примеры, когда сказал: “…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:48).

Он также говорит, что если праведность человека не превзойдет праведности фарисеев и книжников, живших исполнением второстепенных требований закона и обрядов человеческих, то он не войдет в Царство Небесное. Истинная цель закона, данного на Сионе, та же что и Нагорной Проповеди, а именно: показать людям, что они не в состоянии сами исполнить Божьих повелений. Более низкое мерило, придуманное людьми, только цель, ради которой была дана Нагорная Проповедь.

Мы должны осознать величие Божьего закона и исповедать нашу духовную нищету и нашу полную зависимость от Бога, и тогда, мы сможем исполнить Его закон. Вы не можете дать этот закон невозрожденному человеку и ждать, что он станет жить по нему. Апостол Павел прямо говорит, что цель закона заключалась в том, чтобы каждый человек смог осознать свою виновность перед Богом и придти к Иисусу Христу, Который Один только может снять нашу вину. Именно о такой духовной нищете говорит Иисус Христос.

Каков же результат? “…Ибо их есть Царство Небесное” . Какое чудесное обетование! Это не просто пожелание. Это реальный факт! Царство Небесное уже принадлежит нищим духом. И этому утверждению вполне можно доверять. Итак, кому же принадлежит Царство Небесное? – Кто есть нищий духом. Глагол стоит в настоящем времени. А значит, Царство Небесное принадлежит мне и вам, если мы соответствуем мерилу Божьему.

Мы говорим не только о Тысячелетнем царстве. Это наше Царство и принадлежит оно нам уже сейчас. Конечно, когда-нибудь будет и Тысячелетнее царство, в котором обетование будет исполнено реально и полностью расцветет, но, то Царство, о котором идет речь в Нагорной Проповеди, уже есть сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. Царство Небесное – это воцарение и правление Иисуса Христа в сердце каждого, кто верит в Него, и принял своим Спасителем и Господом. И это не только картина Мессианского будущего, это выражение настоящего. Мы уже теперь царственное священство. Мы уже теперь принадлежим Христу. Мы уже теперь являемся победителями. Мы уже, как сказано во главе 2 Послания к Ефесянам, посажены на небесах, и на нас простерлась Его милость и благодать отныне и вовек.

Царство это, насколько я понимаю, – благодати и славы. Благодати сейчас, а славы потом. У нас есть царство. Оно наше, в нем управляет Христос, и Он же управляет нашей жизнью. Знаете ли вы, что это значит? Мы принадлежим Христу, и Он заботится о нас. Он пополняет все нужды наших сердец. И это является результатом духовной нищеты.

Как же можно стать нищим духом? Вы скажете: “Я согласен, что самое важное – это быть нищим духом. Но как я могу стать таким?” Позвольте мне изложить три принципа. Во-первых, не пытайтесь достичь этого самостоятельно. Это то, в чем ошибаются люди, предпочитая монашество. Некоторые думают, что они будут нищими духом, если станут отшельниками, продадут все свое имущество, наденут на себя лохмотья и уйдут в монастырь. Все это нисколько не поможет. Неважно, как вы выглядите в собственных глазах или в глазах других людей. Важно то, как вы выглядите в глазах Божьих.

Читайте Библию. На страницах Священного Писания нарисован образ Божий. Смотрите на Христа, рассуждайте о Нем и о Его Слове, и тогда вы забудете о себе. И это вовсе не мистика. Это должно стать повседневным практическим занятием. Мы должны ежедневно смотреть на Бога. В этом состоит первый принцип.

Во-вторых, укрощайте свою плоть. Я не говорю о пище, которой питается наше тело, речь идет о посте для нашей плоти. В наше время даже некоторые христианские служители постоянно питают свою плотскую природу гордостью. Мы должны стараться обнажить нашу плотскую природу. Это постоянная борьба в поисках такого духа.

Третий принцип очень простой – это прошение. Желаете ли вы быть нищим духом? – Просите об этом у Бога. “Боже, – говорил мытарь, – будь милостив ко мне”. Иисус сказал, что мытарь пошел в дом свой оправданным. Блажен человек нищий духом. Он один из тех, кому принадлежит Царство Небесное.

Так почему же Иисус начал с того, что надо быть “нищими духами”. Потому, что это является основой всего остального быть духовным банкротом и сознавать это. В результате Царство Небесное будет принадлежать нам здесь, сейчас на земле и навеки. Как же можно стать нищим духом? – Повторяю, смотрите на Бога, умерщвляйте свою плоть, просите как нищий. Бог ничуть не против этого.

Как я могу узнать, нищий ли я духом? Нужно произвести самооценку. Далее изложено семь принципов для этого:

Вы будете отлучены от самого себя (Пс. 130:2). Нищий духом теряет ощущение своего собственного “я”. Оно уходит! Вы будете думать только о Боге, о Его славе и о других людях и их нуждах.

Вы будете постоянно изумляться Иисусом Христом, “взирая на славу Господню ” (см. 2 Кор. 3:18). Вы будете говорить, как Филипп: “Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас” (Иоан. 14:8). Вы будете говорить, как Давид: “Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим” (Пс. 16:15).

Вы никогда не будете роптать на обстоятельства вашей жизни. Почему? Вы ведь не заслуживаете ничего другого, не так ли? Что вы можете предложить? Чем ниже вы опускаетесь, тем слаще для вас благодать Божья. Чем больше ваша нужда, тем больше Он печется о вас. Когда вы откажетесь от всего, вы будете готовы получить обилие благодати Божьей. В этом нет противоречия. Вы будете безропотно страдать, поскольку не заслужили ничего другого, но и тогда вы будете искать Его благодати.

Вы будете видеть в других только их положительные качества, а в самом себе только свои слабости. Истинно смиренный человек всегда возвышает не себя, а других.

Вы будете проводить много времени в молитвах. Почему? Потому что нищий всегда просит. Он часто стучит в небесные двери и не уходит от них до тех пор, пока не получит благословение.

Вы придете к Иисусу на Его условиях, а не на своих. Гордые грешники тоже хотели бы иметь Христа, но и свои собственные удовольствия, Христа и свою собственную жадность, Христа и свою собственную аморальность. Нищий же духом находится в таком безнадежном положении, что готов отказаться от всего, лишь бы иметь Христа. “Осажденная крепость, близкая к падению, готова сдаться на милость победителя и тем спастись. Тот, чье сердце долгое время было крепостью для дьявола, и кто противился Христу, узнав о своей духовной нищете ощутив ее, увидев, что без Христа он достоин вечного проклятия, смирится перед Богом и обращается к Нему с простой молитвой: “Господи, что повелишь мне делать?”

И наконец, вы будете прославлять, и благодарить Бога за Его милость. Если человек поистине нищ духом, он будет переполнен благодарностью Богу. Все, что вы имеете – это подарок от Бога. Апостол Павел говорит: “Благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно” (1 Тим. 1:14).

Как нам оценить себя? Если мы считаем, что вообще ничего не стоим, то находимся на пути к блаженству. “Блаженны нищие духом”.